Philipp Gollner
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Buenos cristianos blancos: cómo la religión inmigrante creó privilegios raciales en Estados Unidos manuscrito de libro en progreso
Un historiador de la religión en Norteamérica relata una conversación reciente con el dueño de un negocio del condado de Lancaster, Pensilvania, que emplea a seis hombres. «Tres son amish», dijo el dueño. «Y tres son blancos». Sea cual sea el contexto, este comentario improvisado sugiere que hay situaciones en las que las dicotomías raciales contemporáneas no tienen más fundamento que las prácticas religiosas. Al fin y al cabo, solemos asumir —correcta y lamentablemente— que en Norteamérica la pigmentación de la piel determina los privilegios sociales, culturales y económicos de una persona. Pero los miembros de la iglesia amish tienen la piel completamente pálida. Entonces, ¿cómo pueden ser no blancos, aunque solo sea para un dueño de negocio?
Más importante aún: ¿por qué nadie hace una distinción similar entre los estadounidenses blancos y las comunidades religiosas con historias de inmigración comparables, así como con la pigmentación de la piel —por ejemplo, los menonitas tradicionales de ascendencia suiza, los evangélicos con nombres suecos y noruegos, los protestantes liberales de ascendencia alemana—? El panorama se complica aún más cuando los descendientes religiosos estadounidenses de estos grupos hoy en día, comprensiblemente, se preocupan por el tipo de privilegio que les otorga su condición de buenos protestantes blancos.
Intento arrojar nueva luz sobre cómo la religión moldeó esta interacción entre raza y poder que aún pesa sobre Estados Unidos. Me baso principalmente en la vida religiosa e inmigrante de Chicago entre 1885, año en que Josiah Strong publicó su manifiesto nacionalista protestante. Nuestro paísy el estallido de la Primera Guerra Mundial. Basándome en fuentes en lenguas extranjeras, mi proyecto rastrea cómo estos inmigrantes moldearon sus credenciales raciales a través de encuentros religiosos con la escena activista angloprotestante estadounidense —sus evangelistas sociales, activistas y misioneros locales— y al definirse a sí mismos frente a otros —grupos religiosos pasivos, quietistas y tribales—. Argumento que varios grupos religiosos de inmigrantes bienintencionados aprovecharon el capital cultural y el poder coercitivo del protestantismo blanco al adoptar una postura de activismo cultural incansable y fervor misionero, así como una visión de las fronteras étnicas como perjudiciales para la religión propiamente dicha.
La religión, entonces, definió los espacios raciales, no solo al revés. Y la «religión blanca» en Estados Unidos, tal como la conocemos hoy, no es simplemente una idea secundaria de binarismos raciales, sino una construcción fundamentalmente espiritual: nunca simplemente anglosajona, ni siempre nacida en Estados Unidos. Con este marco en mente, me interesa cómo los inmigrantes utilizaron posturas religiosas activistas para moldear su estatus racial y sus privilegios culturales.
Mi interés se extiende al presente: a pesar de las contribuciones de su activo activismo en pos de mejorar el mundo a la vitalidad de la vida religiosa en Estados Unidos, los grupos religiosos inmigrantes que me interesan probablemente perdieron lo que podría ser un regalo considerable para una cultura aún plagada de tensiones raciales: el instinto de las minorías etnoreligiosas que se negaron a explotar las ventajas de la pigmentación de su piel, sino que optaron por un “provincialismo sabio”, una posición al margen de la cultura dominante.
(Este libro comenzó como una disertación en el Departamento de Historia de la Universidad de Notre Dame, Comité: Mark A. Noll, Thomas A. Tweed, Rebecca Tinio McKenna, Darren Dochuk)
LIBROS
Buenos cristianos blancos: cómo la religión inmigrante creó privilegios raciales en Estados UnidosManuscrito en proceso
ARTÍCULOS ACADÉMICOS
“'Evangelizar-americanizar': la religión blanca y los inmigrantes de Chicago, 1884-1889”. Estudios Americanos (próximamente, primavera de 2017)
“Cómo los menonitas se volvieron blancos: activismo religioso, poder cultural y la ciudad”. Revista trimestral menonita 90 (Abril de 2016): 51
RESEÑAS DE LIBROS
Reseña de Janis Thiessen, No hablamos de sindicatos: una historia oral de los menonitas norteamericanos y el movimiento obreroen Reseña de Conrad Grebel (próximamente)
Repaso de Elizabeth Gritter, Río de la Esperanza: La política negra y el Movimiento por la Libertad de Memphis, 1865-1954en Reseñas de H-SHGAPE y H-Net, noviembre de 2014. URL: https://www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=41924
Reseña de John D. Carlson y Jonathan H. Ebel, eds., De Jeremiad a la Yihad: religión, violencia y Estados Unidosen Revista de Desarrollo Multilingüe y Multicultural, Vol. 35 (6/2014).
Repaso de Jared S. Burkholder y David C. Cramer, eds., El impulso activista: conversaciones sobre la intersección del anabautismo y el evangelicalismoen Revisión trimestral menonita 87, No. 2 (abril 2013): 265-267.
Repaso de David R. Swartz, Minoría moral: la izquierda evangélica en una era de conservadurismo, para el blog de la Sociedad Americana de Historia de la Iglesia, 2 de febrero de 2013. http://www.churchhistory.org/blogs/blog/david-schwartzs-moral-minority
HISTORIA PÚBLICA
“Es bueno no ser nadie: más allá de la carrera espiritual se encuentra la promesa de una comunidad marginal”. Revisión Mundial Menonita, 8 de junio de 2015.
“Las bendiciones y las vergüenzas del tribalismo” Revisión Mundial Menonita, 22 de julio de 2013.
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