Discurso: Regina Shands Stoltzfus, “Una justicia sin complejos”

Discurso preparado por la Dra. Regina Shands Stoltzfus, profesora de estudios de paz, justicia y conflictos, el lunes 20 de enero de 2020, durante la convocatoria King Celebration del Goshen College.

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Nos encantan las historias de buenos héroes. 

El arquetipo del héroe, tal como aparece en las narrativas que más nos gustan: películas, libros y videojuegos. Aspiramos a ser ese héroe. Queremos escuchar esas historias; nos animan, nos demuestran que lo imposible es posible.

Y hay dos grandes categorías en estas historias de héroes:

La primera es la figura solitaria que nace en circunstancias inusuales. Puede que experimenten un evento traumático que los impulse a una misión: lo que deben hacer. O puede que posean un arma especial que solo ellos pueden usar, que posean un poder que nadie más posee (o algún otro poder sobrenatural).

También está el héroe cotidiano:

Una persona común y corriente que se enfrenta a circunstancias extraordinarias y las supera con maestría, pero luego descubrimos que, después de todo, no es tan común.

Nos encantan las historias de buenos héroes y nos encantan los buenos héroes.

Y si bien existen historias de héroes reales, personas reales que hacen cosas extraordinarias, no nos beneficia mitificarlas, convertirlas en algo de otro mundo. Según el arquetipo, eso es un héroe: alguien que logra lo imposible. Alguien capaz de realizar hazañas de magnificencia, cosas que la gente común no puede hacer. Eso es un héroe.

Probablemente conozcan una de las historias más importantes de nuestro tiempo: el boicot de autobuses de Montgomery, la serie de eventos que impulsaron la carrera del Dr. King por los derechos civiles. El éxito del boicot es uno de los mayores éxitos del movimiento en el siglo XX, si no el mayor. No lo tomo a la ligera, y cuando hablo de su mitificación, me refiero a que se trunca tan drásticamente que perdemos de vista el poder de la gran historia.

Rosa Parks era una costurera afroamericana cansada que un día se negó a ceder su asiento en un autobús en Montgomery, Alabama, a un hombre blanco. Al hacerlo, valiente, accidental y solitariamente, impulsó el movimiento por los derechos civiles que finalmente triunfó. Es imposible para alguien como yo emularla. No sabría cómo comportarme. No soy tan valiente.

Incluso si conocemos la versión más precisa de la historia, la versión alargada, aún es útil pensar en cuántos de los 65 años transcurridos desde ese fatídico día nos hemos aferrado a esta narrativa simplista pero dramática.

El trato real

Rosa McCauley Parks era una persona culta, consciente y activista, proveniente de una familia activista. Se definía a sí misma como una persona rebelde. Las circunstancias que la rodeaban contribuyeron a forjar este sentido de rebeldía.

Nacida en 1913, era nieta de esclavos, y su abuelo era hijo del dueño de esclavos. Las mujeres de su familia, en particular su madre y su abuela, la criaron para que no se considerara inferior a nadie. De niña, presenció la escalada de violencia del Ku Klux Klan tras la Primera Guerra Mundial. Tendría seis años durante el llamado Verano Rojo de 1919, cuando los soldados negros regresaron de la guerra, con la esperanza de haberse ganado el derecho a ser tratados como iguales. En su pueblo, quemaron iglesias y azotaron y asesinaron a personas negras, que fueron halladas muertas en las calles.

Fue una lectora temprana y ávida, y fue criada con la idea de que un objetivo primordial de la educación era aprender y reivindicar la historia de la resistencia negra.

Jeanne Theoharis, autora de una magnífica biografía sobre Parks, explicó cómo la consciencia de Rosa se desarrolló no solo a partir de los acontecimientos del mundo, sino también de cómo su familia hablaba de ellos. Escribe: (“La vida rebelde de la Sra. Rosa Parks”).

En casa, los McCauley hablaban sobre la historia de la esclavitud, la situación de los negros en Alabama y cómo “sobrevivir, sin meterse en problemas por confrontar a los blancos que no eran amables con nosotros”. La familia de Rosa intentó enseñarle a controlar la ira, una estrategia de supervivencia que equilibraba la obediencia y la militancia. Una de las lecciones que le impartió su madre y que se le quedó grabada en la cabeza fue cómo “los esclavos tenían que engañar a los blancos para que pensaran que eran felices. Los blancos se enojaban si los esclavos actuaban de forma infeliz. También los trataban mejor si pensaban que les gustaban los blancos”. A medida que comprendía los términos de la supremacía blanca, el hecho de que actuar con alegría produjera un mejor trato se le hizo un nudo en la garganta. Anhelaba maneras de oponerse a este trato. También comprendía bien el castigo por la resistencia.

Parks tendría que luchar constantemente contra estas dos fuerzas: la militancia podía hacer que alguien muriera y, sin embargo, la resistencia, por peligrosa que fuera, hacía retroceder la opresión y a veces la hacía disminuir.

Si bien hay más historias sobre su infancia y adolescencia que nos ayudan a conocer a esta mujer, avanzaré rápidamente hasta sus años adultos.

Como era de esperar, Parks se convirtió en organizadora e investigadora de la NAACP de Montgomery. En la década de 1940, Parks utilizó su pasión por la justicia para investigar incidentes de agresión sexual contra mujeres negras, algo que las fuerzas del orden ignoraron sistemáticamente.

En el verano de 1955, a los 42 años, Parks pasó dos semanas en la Highlander Folk School de Tennessee. La escuela Highlander era un lugar donde activistas blancos y negros se capacitaban y planificaban. Para entonces, Parks llevaba años organizando, pero se sentía deprimida por lo que parecía ser un cambio mínimo o nulo. Durante dos semanas en el Centro, trabajó en planes para la desegregación escolar, pero no tenía muchas esperanzas de que se produjera ningún cambio en Montgomery.

Y luego estaba el autobús. 

Pero antes de entrar en los detalles de ese fatídico día, asegurémonos de que tengamos claro cómo funcionaba realmente la segregación en el transporte público. La parte delantera del autobús estaba reservada para los pasajeros blancos, y la trasera para los afroamericanos. Sin embargo, si todos los asientos de la parte delantera del autobús, en la sección blanca, estaban ocupados, los pasajeros negros tenían la obligación de ceder sus asientos a los pasajeros blancos.

Además, los autobuses segregados servían como recordatorio diario para sus pasajeros, los ciudadanos de Montgomery, de la jerarquía racial vigente. Los autobuses tenían dos puertas: una delantera y otra trasera. Algunos conductores exigían a sus pasajeros negros que entraran por la parte delantera para pagar el pasaje, se bajaran, caminaran hasta la parte trasera y entraran por la puerta trasera. El mensaje era claro, pues los pasajeros, día tras día, personificaban su estatus al ritualizar literalmente lo que para muchos era un viaje en autobús dos veces al día.

Y así llegamos finalmente al 1 de diciembre de 1955. Parks se negó a ceder su asiento a un hombre blanco, la tercera mujer afroamericana en hacerlo en un año. Al igual que las otras mujeres antes que ella, fue arrestada. Al día siguiente, el Consejo Político de Mujeres, que llevaba más de un año elaborando estrategias sobre los autobuses, convocó a un boicot de un día.

Cuando la gente comenzó a movilizarse, el pastor de 26 años de la Iglesia Bautista de Dexter Avenue, Martin King, es elegido presidente de la recién formada Asociación de Mejoras de Montgomery.

El boicot duró 380 días. Fue una victoria: el tribunal federal de distrito finalmente declaró inconstitucional la segregación y la Corte Suprema confirmó la decisión.

Lo irónico de la situación es que, para cuando se celebraron las reuniones masivas para organizar el boicot tras el arresto de Parks, su voz se había debilitado. Muchos de los participantes del CRM han reconocido gran parte del liderazgo visible, incluyendo las voces que se escucharon en las reuniones, y quienes representaban al movimiento eran a menudo hombres. Pero las mujeres estaban allí. Y los jóvenes también. Gente común, muchísima gente común, hizo del boicot de autobuses un éxito.

Y esta es la genialidad de los movimientos: están hechos de personas. No hay una superestrella que haya logrado esta campaña por sí sola. Es fundamental que recordemos esto al afrontar la tarea de nuestro tiempo. Lo que me encanta de esta larga y extensa historia es que personifica el tema de este año: justicia sin complejos. Enraizada en el camino de Jesús.

James Cone, el arquitecto de la teología de la liberación negra, en una conferencia en el Seminario Teológico de Princeton titulada: “La relación de la fe cristiana con la praxis política”, señaló:

Para los teólogos de la liberación… la fe y la praxis (praxis es 'hacer') van de la mano, porque la fe solo puede expresarse en un compromiso político con la humanización de la sociedad. Creemos que el amor a Dios es inherente a la fe. Y este solo puede manifestarse en el amor al prójimo. Por eso, (Gustavo) Gutiérrez escribe: «Conocer a Dios es hacer justicia». Y continúa: «No basta con decir que el amor a Dios es inseparable del amor al prójimo. Hay que añadir que el amor a Dios se expresa inevitablemente a través del amor al prójimo».

Y es por esta razón que el tema de este año es “justicia sin complejos”.

La justicia se trata de relaciones correctas. Relaciones entre nosotros, con la tierra, con el creador.

Nuestra realidad climática social actual exige una reinterpretación activa de la fe para el contexto actual.

Batallas que creíamos ganadas hace tiempo quedaron inconclusas, terreno que creíamos ganado se recuperó. ¿Qué hacemos mientras tanto? ¿Cuál es la estrategia?

Al final, la justicia llama. Desde tu perspectiva, en el ir y venir diario, ¿cómo se ve? En tu disciplina, ¿cómo se ve? ¿Agua limpia? ¿Acceso a la educación? ¿Un hogar seguro? ¿Un campus seguro?

El Dr. King habló sobre el triple mal del racismo, la pobreza y el militarismo. Dijo que estas tres entidades están interrelacionadas. Nos impiden, a todos, alcanzar lo que él llamó "La Comunidad Amada". King adoptó el término, usado por primera vez por el teólogo Josiah Royce, para referirse a algo realmente alcanzable. En pocas palabras, es la idea de que todas las personas pueden llevarse bien y compartir las riquezas de la tierra. Pero requeriría esfuerzo. Requeriría habilidades. Requeriría, como mínimo, el reconocimiento de nuestra humanidad común y nuestra necesidad mutua.

Sandhya Jha (Pre-post Racial America: Spiritual Stories from the Front Lines) y directora del Centro de Paz de Oakland (California) dice:

Un primer paso crucial para construir la Comunidad Amada es asegurar que nadie tema constantemente por su vida. Creo que a veces pasamos por alto este paso porque lo damos por sentado... y mientras seguimos abordando ese primer paso, quizás el siguiente sea asegurar que todos tengan alguna razón para tener esperanza en el futuro.

Ella dice además:

Si no encontramos la manera de escuchar las historias de los demás a pesar de las diferencias, reconociendo que incluso dentro de los grupos raciales/étnicos tenemos una amplia gama de experiencias que debemos honrar, seguiremos reconstruyendo los cimientos de la Comunidad Amada una y otra vez. Porque quienes la construimos nos frustraremos tanto al ser ignorados, vilipendiados u homogeneizados que daremos un golpe a los cimientos inestables y tendremos que empezar de cero.

Quizás, amigos, la Comunidad Amada comienza mejor con pequeños gestos. En santuarios. En aulas. En dormitorios y oficinas. En los lugares donde vivimos nuestra vida cotidiana. Quizás para nosotros también, las proezas de valentía extraordinaria que rompen con lo que creíamos inquebrantable comienzan con pequeños momentos: prestar atención al mundo que nos rodea. Hablar de ello con nuestros seres queridos. Aprender más buscando conscientemente a otros con diferentes perspectivas y diferentes historias de vida. Estar conectados y arraigados en comunidades que no temen denunciar la injusticia una y otra vez.

Empezando poco a poco, sí, pero negándose a quedarse en lo pequeño. Coordinar 380 días de transporte alternativo, después de todo, no es poco.

No retomamos estas historias para aferrarnos a días pasados, de la misma manera que no abandonamos nuestras narrativas de fe después de haberlas escuchado una vez. Contamos estas historias, las versiones humanas, reales y complejas, para celebrarlas, sí. Pero también para prepararnos para el presente. Las amenazas del racismo, la pobreza y la guerra siguen presentes. El trabajo no ha terminado.

El trabajo de liberación no se realiza de forma aislada. No se realiza sin la participación de la comunidad. No ocurre sin estar informado y sin comprender cómo se conectan las opresiones.

Y al final del día, ser ferozmente y sin complejos por reclamar justicia para nosotros mismos, para los demás y para todos en la Amada Comunidad.

Que así sea. Que así sea siempre.

 

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Acerca de la Dra. Regina Shands Stoltzfus

Dra. Regina Shands Stoltzfus Comenzó a enseñar en Goshen College en 2002 e imparte cursos sobre relaciones raciales, de clase y étnicas; violencia personal y sanación; construcción de la paz; estudios sobre la mujer y el género; estudios bíblicos; y transformación de conflictos y violencia. Estudió en Goshen College y obtuvo una licenciatura en Inglés por la Universidad Estatal de Cleveland en 1988. En 2001, obtuvo una maestría en estudios bíblicos del Seminario Teológico de Ashland y un doctorado en teología, ética y cultura contemporánea del Seminario Teológico de Chicago.

Shands Stoltzfus se desempeñó anteriormente como pastora asociada en la Iglesia Comunitaria Lee Heights en Cleveland, Ohio, como pastora universitaria en Goshen College, como ministra de ministerios urbanos en la Red de Misión Menonita, como asociada para la construcción de paz urbana en el Servicio Menonita de Conciliación y como directora de admisiones en el Seminario Bíblico Anabautista Menonita. Es cofundadora del programa de educación antirracista Camino de Damasco, ahora llamado programa Raíces de Justicia Antiopresión, y dirige regularmente talleres antirracistas. Forma parte del comité directivo del Proyecto Mujeres en Liderazgo y del Panel sobre Prevención del Abuso Sexual de la Iglesia Menonita de EE. UU. Es coautora del libro "Set Free: A Journey Toward Solidarity Against Racism" (Herald Press, 2001). Escribe activamente para The Mennonite, Sojourners y otras publicaciones impresas y digitales.

En 2016, Shands Stoltzfus recibió el Premio Espíritu de Justicia de la Comisión de Derechos Civiles del Estado de Indiana (CICR), el máximo honor de la comisión.